Рождество по-украински: как сохранились и возрождаются традиции предков
Киев • УНН
От дохристианских верований до современных обычаев - как менялись обряды колядования, символика дидуха и другие традиции.
Рождество - один из самых любимых праздников украинцев, который несет в себе глубокие традиции и символику. Оно сочетает дохристианские верования, христианские ритуалы и современные обычаи, адаптированные к вызовам времени.
УНН пообщался с фольклористкой Яриной Закальской, чтобы узнать больше об истоках, изменениях и возрождении рождественских традиций в Украине.
Истоки рождественских традиций в Украине
"Вообще весь календарный цикл в украинской традиции - это переплетение дохристианских языческих верований и христианских. Это сегодня, когда мы говорим о Рождестве, мы больше говорим о рождении Иисуса Христа, а наши предки в этот период праздновали 22 декабря, 21 или 1 января. 22 декабря - день зимнего солнцестояния, день, когда рождается солнце, когда дни становятся длиннее, а ночи короче. А уже после 22 декабря ночи становились короче, а дни длиннее. Это был как раз поворот на новый год, на новый день, на новое солнце. Это даже был день, когда римляне почитали это божество", - рассказала фольклористка.
Она отметила, что в Риме начали праздновать Рождество в соответствии с христианскими традициями в 330-х годах. И это было в период 24-25 декабря.
"То есть, то, что сейчас Украина перешла на новоюлианский календарь, это не было только политическим шагом, но и естественным процессом. Эти изменения поддерживались еще и дохристианскими верованиями, которые мы можем отследить и сегодня", - рассказала Ярина Закальская.
Что осталось неизменным
Несмотря на вызовы времени, многие традиции сохранились. Например, дидух и сейчас украшает дома, а соломенные "пауки" все чаще изготавливают в городах во время мастер-классов. Остались и обряды колядования и щедрования.
"Один из главных рождественских атрибутов - это дидух, первый или последний обжинок, который оставался необмолоченным. Его называли по-разному в разных регионах - дед, колядник, сноп, король. В чем же его функция? Кроме того, что он символизирует урожай, дидух также - это поминовение предков. Солома связана с культом умерших предков. Дидух ставили на почетном месте, в углу, возле икон. Его торжественно вносили перед ужином", - рассказала фольклористка.
Ярина Закальская добавила, что в некоторых регионах дидуха даже символически кормили - ставили тарелочку с яблоками или водой, чтобы чествовать умерших предков и как бы "дать этим душам насытиться".
По окончанию праздников зерно обмолачивали и хранили до первого посева. А после праздников дидух сжигали, потому что он впитывал в себя негативную энергетику этого пограничного периода, когда души умерших приходили на землю.
Поэтому каждый год готовили новый дидух.
"Сегодня даже эта традиция возрождается. Хотя в городских условиях подготовить дидуха не так просто, но я знаю случаи, когда его хранят не на один год, а как атрибут Рождества в течение нескольких лет", - добавила фольклористка.
Украинцы пытаются придерживаться традиций или что-то восстановить, но иногда это упрощается.
"Моя коллега рассказывала, что, как я уже говорила, дидуха сжигают, но его перед этим отделяют, молотят, как я говорила, отделяют зерно от колосьев. И вот в одном ресторане будто хотели возродить эту традицию и сжечь его, вроде уже правильно все сделали, но сожгли весь дидух, то есть не только солому, но и зерно. Это нельзя делать, потому что зерно хранили до первого посева, чтобы был хороший урожай", - сказала Ярина Закальская.
Следовательно, даже когда происходит такое упрощение, часто не задумываются над действиями, не осмысливают их, и не понимают, как правильно это сделать.
"Еще один атрибут, который сохраняется и который, как я вижу, снова возрождается, — это соломенные пауки. Они были не во всех регионах, но бытовали, их изготавливали девушки накануне праздников. Паук в дохристианском понимании - это символ Вселенной, потому что паук — это объемная конструкция, состоящая из различных маленьких частей, связанных между собой. Для изготовления одного маленького паучка требовалось 12 соломинок, которые резали на части и затем связывали. Затем эти паучки объединяли в одну конструкцию, образуя объемного паука", — поделилась фольклористка.
Если говорить о христианской версии, то она такова: когда Мария с Иосифом и Иисусом бежали от воинов Ирода, они нашли пещеру, где спрятались, а пауки сплели паутину.
"И благодаря этому воины Ирода решили, что пещера заброшена, потому что она была покрыта паутиной. Поэтому паук в украинской традиции имеет уважительное отношение", - отметила фольклористка.
Паука вешали к сволоку, сейчас обычно к потолку или люстре. И из-за постоянного движения воздуха, когда двери в доме открывались, паук начинал двигаться. Если паук останавливался, это считалось плохим знаком для хозяев.
Еще одним обычаем было наблюдение за тем, как движется паук: либо влево, либо вправо. Это также имело свое значение.
Если паук двигался вправо, то это считалось хорошим знаком, который свидетельствовал о гармонии, положительной энергии в доме, благополучии семьи. А если он двигался влево (против часовой стрелки), то это могло быть предостережением о негативных изменениях.
Что касается распространенности паука, то теперь, благодаря мастер-классам и популяризации традиций, он стал известен во многих регионах. По словам фольклористки, раньше же этот обычай был не везде.
Если говорить о дидухе, то, например, в Карпатах, где не так хорошо родит рожь, могли его и не ставить. Так же и кутья не всегда готовилась во всех регионах.
Несмотря на общие черты, каждый регион имеет свои особенности, но нет чего-то однозначного.
Важность сохранения традиций
В условиях полномасштабной войны вопрос идентичности стал чрезвычайно важным. Есть большой интерес к традициям, к своей национальной идентичности.
"Я буквально на днях видела возле метро мастер-класс по изготовлению паука, о котором еще 10-15 лет назад мало кто слышал. В музеях проводят мастер — классы по изготовлению дидуха, рождественской звезды, с которой ходят колядники, ярмарки, фольклорные группы, которых в последнее время появилось очень много", - рассказала фольклористка.
"Есть также много литературы на эту тему, хотя, правда, не всегда качественной", — добавила Ярина Закальская.
Также заметно оживление интереса к традициям и приготовлению блюд. Возможно, не все готовят 12 блюд, но семьи все равно собираются за праздничным столом.
"В то же время я недавно была на лекции в школе, где говорила с детьми о колядовании. Я спросила, ходят ли они колядовать, и они посмотрели на меня немного удивленно. Максимум два ребенка сказали, что ходят, потому что дед дает деньги. Это не то, что было раньше, когда ходили от дома к дому. Сейчас есть такие случаи, но это уже не так массово, как, скажем, мне бы хотелось", — сказала Ярина Закальская.
Колядование и щедрование: от прошлого к настоящему
Помимо атрибутов и приготовления праздничного стола, колядование занимает важное место в цикле празднования.
Колядники считаются посланниками с того света, они как маятники между живыми и умершими. Когда колядник входит в дом, он передает привет от умерших предков к нам, живым.
"Колядники обычно начинали колядовать, став под окнами, ведь окно — это межевое пространство в традиционной культуре. Они спрашивали хозяев, можно ли зайти и заколядовать. Обряд колядования состоит из нескольких этапов. Первым этапом является приход колядников в дом. Если хозяин позволял, то колядники заходили. Они приходили, чтобы пожелать хозяевам добра и благополучия на весь год, от Рождества до Рождества", — рассказала Ярина Закальская.
Когда колядников приглашали, они исполняли колядки, а после этого всегда шло рождественское поздравление, пожелание от кого-то из группы колядников. После поздравлени обязательно - одаривание колядников. Это были сладости, пряники, орешки, яблоки.
"Даже в одной из колядок говорится: "яблочки, орешки – это мои потешки". Это все продолжалось, и, конечно, в колядках часто просили вознаграждение, как в детской колядке: "Коляд, коляд, колядниця, добра з медом паляниця. а без меда не така, дайте, тітко, п'ятака". Если хозяева были скупыми, то колядники придумывали шуточные стихи, в которых осмеивали их за то, что не хотят щедро их одарить", — рассказала фольклористка.
Раньше колядовали в основном мальчишники. Девушки щедровали, а парни колядовали. В группе выбирали руководителя, которого называли "Береза", который отвечал за всю группу, за репертуар.
Сегодня эта традиция, в частности в Карпатах, сохраняется, но в целом она уже угасла.
Отдельно ходили колядовать дети, и для них была отдельная тема. Еще был такой персонаж, как Михоноша, который отвечал за угощение и за "кассу" — в наше время это можно сравнить с кассиром.
"Сегодня, когда говорим о колядках, многие вспоминают о рождении Иисуса Христа, но колядки не ограничиваются только этим. Есть светские колядки и церковные колядки. Светские колядки часто исполнялись для каждого члена семьи отдельно", - рассказала Закальская.
Существовали отдельные циклы колядок для каждого человека в доме: для хозяина, хозяйки, для парней, для девушек, у которых прославлялись их черты. Для молодежи часто имели место брачные мотивы, когда желали хорошей пары для бракосочетания или замужества. Отдельно могли колядовать для тех, кто умер в течение года, или для солдат, находившихся на службе.
И вот уже во время войны эти колядки благодаря культурным архивам, записям фольклористов ожили, они фактически реанимировались.
"Я знаю случаи, когда колядки пелись в семьях, где муж находится на войне. Кроме того, могли колядовать даже для животных - волов, пчел, потому что пчелы считаются божьими созданиями", - сказала фольклористка.
Также было записано много гимнов, рассказывающих о сотворении мира.
Детские колядки — это такие, что дети, которые еще не могут хорошо петь, могут просто проговорить. Они просты по форме, не поются, а больше проговариваются. И, конечно же, они часто сосредоточены на получении вознаграждения.
И, конечно, известны христианские церковные колядки, которые являются наиболее популярными и известными. Это, например,"Новая радость стала", "Небо и земля", которые знакомы широкой публике. Но есть и менее известные записи текстов, такие как колядка о Святой Варваре.
"Также, как я уже упоминала, обязательным элементом является поздравление семьи, хозяев. Многие гимны, как правило, имели именные тексты, когда имя менялось в зависимости от того, как звали девушку или парня в семье. Ванечка, Николай, Михаил, Петр, Галя, Елена — это были очень распространенные варианты", — рассказала Закальская.
Фольклористка добавила, что сегодня, когда колядники заходят в дом, зная этот пласт древних колядок, не только на популярные мотивы, они спрашивают, как зовут девушку или парня, и колядуют им с пожеланиями найти пару или жениться.
"Когда спрашиваешь людей о фольклоре, многие говорят, что это нечто архаичное, что уже отживает. Но на самом деле фольклор активно реагирует на все вызовы общества. И есть очень много вновь созданных колядок. Это не новизна только нашего времени. Собственно, всегда так было: фольклор откликается на события в обществе", — отметила Закальская.
В частности, есть целый цикл повстанческих колядок, которые сегодня в условиях войны активно возрождаются. Известной является повстанческая колядка "Печальный Святой Вечер", которая была популярна в 1946 году на Западной Украине. Сейчас она приобретает новые смыслы, связанные с войной.
И уже есть много вариантов "Печальный Святой Вечер". В первоначальном тексте говорилось о хозяине, который был в Сибири, а семья ужинала без него. Сейчас этот образ изменен на хозяина, который находится на войне.
Также есть авторские тексты, которые стали известными, например, колядка о Бахмуте "Там во Бахмуте". Она является авторской, но из-за того, что ее тематика и содержание очень близки к обществу, она быстро адаптировалась и стала исполняемой различными группами.
Локальные особенности празднования
Что касается традиций колядования в разных регионах Украины, то в каждом регионе это начинается по-разному. Во многих, но преимущественно в западных регионах, колядуют еще на Святой вечер, но это обычно происходит в кругу семьи.
В большинстве регионов колядование продолжается до 7 января и продолжается вплоть до завершения праздничного цикла, до Крещения или даже до Расколяды. Расколяда - это период, когда прощаются с Колядой и желают хорошо провести год до следующей.
Но между этими периодами, когда исполняются колядки, Есть еще и Щедрый вечер, который сейчас приходится на 31 декабря, когда люди ходят щедровать.
"Что касается гендерного различия, то щедровать обычно ходили девушки, а парни — не очень часто. До сих пор продолжаются споры по этому поводу, но, в отличие от Коляды, эта традиция не имеет такой четкой устойчивости", — рассказала фольклористка.
Она отметила, что некоторые говорят, что колядки - это для Рождества, а щедривки — для Щедрого вечера. Кто-то объясняет, что щедривки - это пожелание прожить год щедро, а колядки — это прославление рождения Иисуса Христа.
"Хотя, как я уже отмечала, это не только о рождении Иисуса Христа, если смотреть на архаичные тексты. Есть также мнение, что щедривки - это сугубо украинское, а колядки известны у многих народов мира. Но это не совсем так, потому что щедривки также распространены в Беларуси и в некоторых регионах Польши", — поделилась Закальская.
Также бывает так, что текст остается один, но рефрен меняется: вместо "Святой вечер" может быть "Щедрый вечер". Также есть много детских щедривок.
Сейчас есть разные варианты щедривок: детские и взрослые. Однако, по большей части, их исполняют именно дети.
"Есть мнение среди ученых, что традиция угасает, когда колядки и щедривки переходят исключительно в детский репертуар. И в некоторых регионах это так: в лучшем случае только дети, а иногда и вовсе нет такой традиции. Хотя есть и заинтересованность, оживление интереса к традициям, но работы для их сохранения еще много", — сказала фольклористка.
Что касается влияния европейских традиций, то без него не произошло бы никакого развития. Миграционные процессы - это абсолютно природные явления, говорит Ярина Закальская. И хотя нам часто нравится говорить о нашей уникальности, без этого влияния наши традиции не были бы такими, какие они есть.
Елка - это не советское изобретение
Например, елка, которая, как часто говорят, является "советским наследием", на самом деле появилась в Украине раньше. Обычай ставить елку на Рождество пришло к нам от немцев в период Реформации, примерно в XVIII—XIX веках. Первые упоминания о елках в Украине датируются началом 1811 года в Одессе.
Елки сперва ставили только на площадях городов. Сначала их украшали цветными лентами, вытынанками, яблоками, пряниками, орешками. С появлением фабрик начали изготавливать привычные нам шарики и другие украшения. Вместо свечей на елках появились гирлянды.
"Почитав письма украинских писателей, таких как Грушевский и Леся Украинка, можно узнать, что елки в городах ставили уже в начале XIX века. Елка считалась подарком для детей, и родители говорили, что елку принес ангел или сам Иисус Христос", — рассказала Ярина Закальская.
А на утро Рождества родители снимали с елки конфеты, пряники, яблоки и раздавали их детям в качестве подарков. Елка символизировала райское дерево, даря детям радость и благословение на Новый год.
"Если посмотреть на цвет и на елку, то в нашей традиции елка — это символ вечнозеленой жизни, и также можно сказать, что она может быть связана с культом умерших предков. Зеленый цвет в данном случае является амбивалентным: с одной стороны, он означает жизнь, а с другой — его можно рассматривать как один из символов потустороннего мира", — добавила фольклористка.
В последнее время мы замечаем, что в Украине не практикуют вешать веночки на двери, как это было раньше.
"Это, вероятно, результат непонимания традиций, и, возможно, это не вина людей, а скорее тех, кто должен был бы объяснять и пропагандировать эти культурные особенности", — сказала Ярина Закальская.
Пять волшебных фильмов о Рождестве: что посмотреть на праздники21 дек. 2024, 19:28 • 74184 просмотра
Рождественские подарки и пряники - дух праздника
Подарки ставили не только под елку, но и на столике возле нее, могли даже ставить в сапожки. Да, так было и в Украине, а не только в западной традици. На Рождество также дарили подарки. В некоторых регионах, в частности на Полесье, дети на Николая получали подарки не под подушку, а в носки для подарков.
"Хотя большинство подумает, что это западная традиция, а она была характерна и для некоторых территорий Украины", — добавила фольклористка.
Она также добавила, что пряники у нас есть свои.
"Например, на Полтавщине в Котельве изготавливали специальные пряники, ставшие частью праздничных обрядов. Эти традиции несколько ожили в последние годы. Пряники-барышни для девочек, а кузнечики-всадники для мальчика. Их пекли для Рождества и дарили колядникам. Во многих регионах это медовые пряники
А западная традиция - это разные человечки, тоже медовые пряники.
Но что интересно: западная традиция изготовления пряников в виде человечков в Украине также существует.
Однако, зачем заимствовать чужое, когда есть свои традиции, и они не менее интересны и значимы для нашей культуры?",- подытожила Ярина Закальская.
